Итак, мы сейчас начнем сразу с первого принципа.
Первый принцип так же именуется пратьябхиджня даршан или прямое введение.
Те из вас, кто имеет достаточно открытый ум, могут получить некоторый опыт во время такого введения.
Если ваш ум ясен и вы бдительны в этот момент, вы можете извлечь из него пользу.
Те же, кто не имеет такого открытого ума, вам придется потратить время.
Сядьте, выпрямив спину, полностью расслабившись. Смотрите прямо перед собой примерно на расстоянии
вытянутой руки, расфокусированным взглядом.
Отбросьте мысли, но не блокируйте их жестко, просто отстранитесь от них.
Думайте так: "Путь они двигаются как им угодно, я же буду дистанцироваться от мыслей".
Смотрите на все, что возникает в вашем поле зрения и слушайте все, но при этом не выносите суждений,
не выносите никаких оценок.
Думайте так: "Пусть все проявляется, так как оно есть".
То есть, когда вы видите что-либо, вы не думаете: "Это колона, это божества".
Вы не интерпретируете, не оцениваете.
Когда вы слышите звуки, вы не думаете: "Это мешающие звуки, это хорошие звуки". Вы просто слышите.
Ваши глаза открыты, тело полностью расслабленно. Расслабленно на столько, на сколько возможно.
Если вы расслабитесь на 50 процентов, то и эффект будет на 50 процентов.
Расслабитесь полностью - будет эффект полной практики.
Чтобы расслабиться, вы рассматриваете все свое тело от кончиков пальцев и пяток через бедра,
живот и грудь до макушки головы и проверяете: нет ли где спазмированных участков, зажатостей.
Особенно обращаете внимание на живот и лицо, пытаясь их расслабить потому что, если ваше тело где-то зажато,
там спазмированны нади, и участки каналов, по которым течет прана, не могут пропускать энергию,
поэтому происходит нарушение ветра. Когда вы подготовили свое тело таким образом, вы расслабляетесь.
Взгляд расфокусирован. Не вынося суждений, оценок, вы все слышите, видите, но не впадаете в транс.
Вы находитесь в вашем повседневном состоянии. Вы не концентрируете ум, не фокусируете его ни внутри,
ни снаружи, ни на чем-либо еще.
Вы позволяете своему уму быть расфокусированным, пространственным.
В это время ваш взгляд напоминает взгляд ребенка, который рассматривает с умственной живостью фрески
на стенах храма, ничего не интерпретируя, потому что он еще не обучен ничему.
Вот такой ясный, яркий взгляд, без интерпретаций, если он появляется, это обнаженное осознавание.
Это подобно тому, как за мыслями сразу возникает некий слой осознанности.
Вы должны обнаружить его взглядом различения и утвердиться в нем.
Когда вы так смотрите, вы можете видеть, как мысли возникают, но вы за ними не следуете.
Вы их наблюдаете, вы их не отвергаете, и не боритесь с ними, вы просто оставляете их как они есть.
Тогда мысли сами самоосвобождаются, исчезают, и вы вновь остаетесь в состоянии ума подобному зеркалу.
Когда вы слышите звуки, видите что-либо, вы находитесь в этом обнаженном осознавании,
если вместо того чтобы отвергать их, цепляться за них или думать о них, вы с ними объединяетесь,
интегрируетесь, словно все звуки, все видимое, становится частью вас.
Тогда между вами и слышимым звуком нет дистанции. Звук - это часть вас.
Он отзывается не только как удар по барабанной перепонке, а как вибрация на уровне груди,
входящая в ваше тонкое тело.
Когда вы смотрите на что-либо таким образом, вы не интерпретируете, а созерцаете.
Между вами нет дуалистического разделяющего ума.
Тогда вы внезапно видите стену, колонну и осознаете, что стена, колонна - это часть вас,
часть вашего сознания.
Вы осознаете на тонком уровне единство с тем, что воспринимаете, поскольку разделяющий,
оценивающий и интерпретирующий ум сейчас не работает и вы за ним не следуете.
Когда вы так медитируете возникает 4 стадии созерцания.
Первый уровень называется "однонаправленность".
Это означает - вы непрерывно поддерживаете это состояние без отвлечений.
Вам надо позаботиться, чтобы держать это состояние не отвлекаясь.
Даже если возникают какие-то отвлечения, вы с небольшим усилием возвращаетесь.
Когда вы долго пребываете так, возникает "состояние вне мыслей". Это второй уровень.
Состояние вне мыслей означает ум сфокусирован на вне мысленном осознавании.
Мысли не блокируются, не отвергаются, они отпускаются, как они есть, им позволяется течь свободно.
Тем не менее, тонкий осознаватель-наблюдатель за пределами мыслей остается, и вы фокусируетесь на нем.
Наконец третий уровень называется "единый вкус".
Единый вкус означает, что все, что вы воспринимаете, видится одинаковым, как проявление сознания.
К примеру, все звуки видятся равностными - прекрасные звуки бхаджана или отвратительные звуки.
Вы видите, что все эти звуки выходят из одной основы, из вашего осознавания.
Итак, вы продолжаете пребывать в этом осознавании.
Пребывая в этом осознавании, вы пытаетесь настроиться на него полностью и отдаться ему,
отпустить себя, отбросить планы на будущее, оставить прошлое, цепляние за все воспоминания,
отбросить будущие проекты и признать факт настоящего, так, словно это самый последний момент в вашей жизни.
Или наоборот, словно этот момент единственный в вашей жизни,
словно это единственная драгоценность какая у вас есть, признать это состояние самым большим алмазом,
который у вас есть. Так, словно вот с этого места вы больше никуда не сойдете.
Словно вы пришли в некую точку, где вселенные сворачиваются вместе со временем и пространством.
Когда вы так медитируете, вы можете пережить различные ощущения.
К примеру, сознание расширяется, ветры начинают входить в центральный канал.
Тем кому удалось стабилизировать это состояние нужно смешать его с телом.
Попытайтесь опустить это осознавание немного вниз, почувствуйте энергию в районе нижних врат,
в районе половых органов, в районе муладхара-чакры.
Там где заканчивается позвоночник, почувствуйте телом энергию тепла и пульсации и смешайте
это осознавание с этой энергией, чтобы она объединилась с этой пульсацией.
Такое смешивание называется "принцип махасукха" или "единство осознавания и энергии блаженства".
Тогда вы почувствуете, что осознавание смешивается с энергией в теле.
Продолжайте созерцать таким образом.
Если вы правильно выполняете практику, у вас возникает ощущение остановки времени, вхождение в центр Бытия.
Даже если вы переживаете это ощущение в малой степени вам нужно доверять ему,
держаться его и идти еще глубже.
Со временем вы в этом осознавании начинаете обнаруживать глубину.
Оно не только умственное, оно начинает давать вам переживание.
Задачей является держаться этой глубины и переживания стоя, сидя, лежа, во время ходьбы,
еды, работы, разговора из секунды в секунду, из минуты в минуту,
из года в год и применять различные практики для того чтобы углубить его.
Осознавание следует пестовать, развивать и нянчить, как мать пестует единственного сына.
Итак, вся дальнейшая практика сводится к тому, чтобы работать с этим состоянием, прояснять его.
Для этого существует множество методов.
Поскольку это состояние глубоко, прояснить его и поддерживать, прямо скажем, не просто.
Вся дальнейшая практика лайя-йогина заключается в выращивании и пестовании этого состояния.
Естественное состояние "сахаджа" является центральным понятием в учении.
Кто такой святой? Святой - это тот, кто непрерывно сфокусирован на Всевышнем.
Для нас Всевышний - это не есть некий образ или форма.
Для нас всегда Абсолют, Всевышний Источник - это состояние.
Непрерывно поддерживать созерцательное присутствие - означает непрерывно направлять свой ум на Всевышнего.
Ходим мы или стоим, разговариваем, спим, работаем или едим,
ум свой надо занять непрерывной практикой созерцания.
Святой - это тот, кто непрерывно фокусирует свой ум на Всевышнем Источнике.
Но стоит ему отвлечься от Всевышнего Источника хотя бы на миг, как он сразу теряет свою святость.
Тогда возникает вопрос: "Как же непрерывно фокусировать свой ум на Всевышнем Источнике и как не терять его,
поскольку это не просто?"
Учение Праджня-янтры позволяет нам очень тонко работать с умом, добиваясь успехов в практике.
Именно для этого существуют различные способы удержания ума.
Эти способы называются санкальпы.
Санкальпы - это особые методики, которые позволяют стабилизировать практику созерцания
и войти глубоко в естественное состояние.
Санкальпы, подобны якорям, которые удерживают ум в правильном состоянии.