Текст Трипура Рахасья. Мистерия за пределами троицы.
19.04.2004.
Свами Вишну Дэв.
Текст описывает деяния Даттатрейи, считается одним из коренных текстов в тантрической традиции Шри-Видьи.
Фактически он признается как очень авторитетный текст во всех тантрических традициях.
Он переведен переводчиками Шриману Раманашрама.
Здесь есть глава о быстро текущих самадхи, которая описывает моменты в жизни человека,
позволяющие уловить ему естественное состояние.
Это фрагменты шестнадцатой и семнадцатой главы, разговор царя Джанаки и мудреца Аштавакры,
где царь Джанака выступает в роли учителя.
Читает монахиня: Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей. Всем этим трем состояниям, а именно: нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижений объектов свойственно отсутствие волнения, смятения ума.
Как в глубоком сне, так и в нирвикальпа-самадхи в медитации, так и в первый момент восприятия объектов,
когда нет суждений, обнажается неприкрытое зеркало ума, когда мы можем войти в недвойственное состояние.
Читает монахиня: Когда в сознании остается только базовое непроявленное состояние, их различия заключаются в последующей оценке соответствующих состояний, которые производят различные восприятия. Абсолютная реальность проявляется в самадхи. Пустота, или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению состояний бодрствования. Источник света, однако, один и то же во всех этих состояниях, и он всегда остается незапятнанным.
Обычно говорят о трех видах присутствия, или о трех видах пустотности: пустотность плюс блаженство,
пустотность плюс ясность и пустотность плюс состояние вне мыслей.
Пустотность всегда одна и та же, однако меняются объекты, с которыми она объединяется.
Пустотность плюс состояние вне мыслей испытывается в маха-шанти верхними чакрами,
когда вы пребываете в самом тонком уровне сознания, в состоянии вне мыслей, и открываете пустотное состояние.
Пустотность плюс ясность переживается, когда вы объединяете созерцательное присутствие и разные виды игры энергии,
подсознательные образы. Она проявляется примерно вот в этой области.
Наконец, пустотность и блаженство, присущее именно тантрийскому способу работы с энергией,
проявляется, когда вы переживаете энергию, которая движется в нижних чакрах.
Если она правильно движется, она всегда переживается как тонкое блаженство.
И когда распознается пустотная основа этого блаженства, это третий вид присутствия.
Хоть они и разные по ощущениям, все-таки это одно состояние.
Пустотность и состояние вне мыслей переживается в глубоком состоянии медитации, сидя - это важно в практике сутры.
Пустотность и состояние ясности переживается в йоге сновидений, или в практике визуализации божеств.
Пустотность и блаженство переживаются в Кундалини-йоге.
Читает монахиня: Поэтому его называют абстрактным абсолютным разумом. Самадхи и сон очевидны, поскольку их опыт остается неразрывным в течении некоторого подающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен в момент пробуждения. А опыт в момент постижения остается неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы, но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот самый момент, когда они протекают.
Здесь говорится, что самадхи, сон - это глубокие состояния, возникающие по природе в жизни человека.
Однако из-за неспособности неопытных практиков осознать эти глубокие состояния, мы их пропускаем мимо в область бессознательного.
Однако их четко можно различать, они текут долго.
Далее будет говориться о быстротечных видах самадхи, коротких состояниях осознанности, вспышках,
которые возникают при восприятии в повседневной жизни.
Читает монахиня: Состояния бодрствования перемежаются с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить, вспомнив мимолетный сон, потому что они уже знакомы с его природой. Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, поскольку люди не достаточно хорошо знакомы с ним.
Быстротечное самадхи - это кратковременная вспышка ясности, которая возникает у каждого человека в момент особых видов восприятия.
Но из-за того, что человек имеет грубое сознание, не способен закрепить это состояние, он его постоянно упускает.
В нашей терминологии его можно соотнести с термином раса, или вкус естественного состояния.
Читает монахиня: О Брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами.
Быстротечное самадхи переживается всеми: кухарками, скотниками и трактористами, бизнесменами и матерями,
мирскими людьми, даже животные соприкасаются с этим состоянием, не говоря уже о монахах, естественно.
Однако из-за грубого ума они постоянно упускают его и промахиваются, не узнают его, как если бы в толпе ходила бы мать,
переодевшись другой женщиной. Она мелькала бы вокруг них, но они никак ее не признают.
Рамана Махариши по этому поводу говорил так: "Течение Атмана всегда есть, но оно для обычных людей неотчетливо,
поэтому не узнается".
Читает монахиня: Оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они не знакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования - это состояние самадхи.
Когда вы пребываете осознанно без мыслей, это ключ к самадхи.
Когда вы долго в нем пребываете, не теряя статуса сознания, это собственно самадхи.
Когда вы пребываете в точке за пределами мыслей, когда мысли на периферии движутся, это тоже ключ к самадхи.
Читает монахиня: Самадхи - это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно место во сне и в случайные моменты бодрствования. Все же это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.
Почему состояние сна, если в нем нет мыслей, называют ненадлежащим самадхи?
Потому что такое самадхи - это джада (темное).
Сон, обморочное состояние, состояние, в которое йогин вошел, используя технические практики в кхечари-мудре,
в трансоподобное состояние. По сути это одно и тоже.
Когда нет ясности, скрытые склонности ума все равно не рассеиваются.
То, что рассеивает скрытые склонности ума - это чайтанья-самадхи, самадхи осознавания.
Когда не только нет движения мыслей, но и присутствует статус осознанности, ясность в недвойственности.
Один царь пообещал тому, кто семь дней просидит под землей, коня и драгоценности.
Один йогин вызвался, его закопали под землю, он сделал шанк-пракшалану, дхаути, нети, басти,
залепил уши воском, сделал выдох и вошел в самадхи.
Его закопали на семь дней. Но он не вышел не только через семь дней, а прошло очень много времени.
Конь уже состарился и умер, царь уже состарился и умер, а он сидел в самадхи.
Когда уже принц занял престол, этот йогин вышел из самадхи. Когда он вышел из самадхи, он спросил: "А где мой конь?".
В состоянии джада-самадхи сто лет может протекать как одно мгновение.
В состоянии даже чайтанья-самадхи, когда ум полностью успокоен и есть осознанность, но ум очень спокоен,
сто лет тоже может протекать как одно мгновение.
Однако разница джада-самадхи и чайтанья-самадхи в том, искореняются ли васаны, устраняется ли двойственность или нет.
В первом случае это подобно обморочному состоянию (мурчха), во втором случае присутствует ясность постижения недвойственности.
Читает монахиня: Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об этом, слушай: непроявленное, которое рождено первым из абсолютного разума по своей сути уже не является изначальным или первоосновным Абсолюта.
Когда вы наблюдаете объект, но ваш разум не запятнан обдумыванием качеств его,
а есть чистое, нагое восприятие - это дверь к самадхи, когда вы долго в нем пребываете.
Читает монахиня: Его проявления как всего лишь пустоты имеют природу абстрактного небытия.
Оно называется глубоким сном, сушупти, и является проявлением аспекта инертности сознания.
Поскольку то, что проявляется в состоянии глубокого сна, имеет в своей природе небытие или проявление пустоты,
то в таком случае глубокий сон может относиться только к восприятию инертности или бессознательности,
и он не может быть самадхи.
То сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является самим Брахманов, или Всевышней Реальностью.
Оно - поглотитель времени и пространства, разрушитель пустоты и чистое существо.
Время, пространство кажутся объективными категориями.
На самом деле святые утверждают: "Нет, на самом деле эти категории не объективные и не субъективные.
Время, пространство существуют, пока есть наша двойственность, пока мы есть отдельный субъект,
считающий себя телом, занимающий определенную точку в географической сетке координат,
мы ведем отчет из какой-либо точки, своего местоположения, тогда есть и пространство.
Когда мы отождествляем себя с телом или умом, есть рождение, рост, становление и разрушение.
Есть время, поскольку фактор времени - это изменчивость.
Однако когда такого отождествления нет, и мы пребываем в недвойственности, нет изменчивости,
поэтому нет времени, нет точки фиксации, поэтому нет пространства.
Время и пространство - факторы сознания, в разных мирах они разные.
Сейчас мы живем в кали-югу, все это знают. Творцу нашей вселенной, Брахме, пятьдесят первый год.
Боги, творцы вселенной типа Брахмы - это великие творческие силы вселенной, которые трудно понимаемы людям.
Их не следует воспринимать как мифические персонажи из пуран, это сверхличные огромные космические силы,
которые человеческий разум не может постичь интеллектом. И мы живем в этой вселенной.
Одновременно есть другие вселенные, где не кали-юга, а сатья-юга, или где идет процесс не манвантары, а пралайи.
Существует множество других кармических вселенных, где вселенная идет к разрушению,
либо другие вселенные, где вселенная только рождается.
Все они существуют параллельно с нашей. Они существуют в кармическом видении тех существ, которые ее населяют.
Читает монахиня: Как эта богиня, Деви, шактийский эквивалент ведического Брахмана, всего сущего, может быть глубоким сном, имеющим природу инертности. Поэтому состояние глубокого сна это еще не все, это начало и конец всего". Так Джанака наставлял Аштавакру.
О бесполезности скоротечных самадхи и пути к мудрости
О Бхаргава! Сейчас я сообщу тебе то, о чем далее беседовали Джанака и Аштавакра. Аштавакра попросил: "Царь, пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я смог развить его и обрести длительное самадхи". Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил: "Слушай, о брамин. Следующий случай - пример такого состояния. Когда человек не замечает движение внутрь и вовне на короткий промежуток времени и при этом не подавлен невежеством сна".
Когда ваше дыхание не движется ни наружу, ни вовнутрь. Есть тонкий момент - точка перехода.
Если вы осознаете эту точку перехода, это дверь в самадхи, это само самадхи.
Читает монахиня: Бесконечно малое время, когда он вне себя от радости.
Когда происходит сильное переживание радости, в самый миг, когда личность теряется в радости.
Есть только радость, а эго уходит на мгновение, есть только сильная радость. Тот, кто осознает это, он получает ключ к самадхи.
Читает монахиня: Когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее.
Когда только что исполнилось желание, на исполнение которого уже не надеялся, и он вошел в ровное состояние,
и желание его исполнилось.
Обычные мирские люди говорят, что когда они чего-то достигают, наступает состояние опустошенности,
и на некоторое время они не знают, что делать.
Когда их желания сбываются, они чувствуют некую прострацию, и они теряются, и они думают:
"Вот, я сильно стремился, и вот оно исполнилось. Как бы весь смысл моих действий теперь реализован. Что теперь? Что делать?"
Потому что открывается глубокий уровень сознания.
Практикующий может запоминать эти уровни и снова входить в них, чтобы закрепиться.
Мирянин же, или человек, захваченный желаниями, снова выдумает цель какую-нибудь, и забудет это состояние,
и снова будет искать ее.
Читает монахиня: Когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полном безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасностей.
В моменты стресса, когда возникает какая-либо опасность, есть два выхода: ум может либо сжаться, либо расшириться.
Если это слабая, трусливая, негероическая личность, или не подготовленная, его ум сжимается, становится еще меньше.
Это угроза для существования.
То есть если даже слабого, трусливого человека сильно напугать, он может получить потрясение, даже его праны дисбалансируются.
Практики выбирает другую альтернативу. Он, наоборот, использует этот толчок, чтобы не сжать ум, а расшириться.
Когда он пребывает в осознавании в момент какой-либо опасности или чего-либо, он, пребывая в осознавании,
глубоко вспоминает созерцание.
И вот этот момент дает ему сильный толчок в виде энергии, и тогда ум сильно распахивается.
И позиция йогина, практикующего путь созерцания, это всегда расширение.
Позиция животных, низших существ, существ ада - это всегда сжатие ума в случае каких-либо жестких энергий.
Поэтому всегда есть страдание. Позиция высших существ - всегда расширение.
Расширить сознание можно, только если мы бдительны и привыкли к созерцанию.
Почему трудно расширить сознание существам низших миров? Ведь у них есть тоже неограниченный потенциал, как у Будд.
Но у них очень сильно цепляние за себя, за "я", отпустить не могут себя и клеши.
Но когда ваши клеши очищены и цепляния за "я" нет, вы всегда можете расширить свое сознание,
вы можете отпускать себя и расслабляться.
То есть, столкнувшись с чем-либо, йогин вместо сжатия просто расслабляется и отпускает себя.
Читает монахиня: Когда человек слышит о смерти единственного сына, чье здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и в зените славы.
Это может быть любое шокирующее известие, внезапное сообщение об изменении окружающей обстановки.
Когда что-либо происходит, вы можете, используя бдительность, войти в присутствие, вместо того,
чтобы впадать в замешательство и цепляться как-то, оценивать, выносить суждения.
Читает монахиня: Имеются такие виды самадхи, имеющие место в промежутке времени между состоянием бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект.
Есть два тонких момента. Первый, когда есть грань между сном и бодрствованием.
Эта грань утром и вечером, когда вы засыпаете, в эти моменты можно войти в самадхи,
а если в этот момент вы слышите наставление, можно получить просветление.
Когда вы просыпаетесь утром, и ваш ум еще не включил интерпретацию.
Если продлить это состояние и пытаться осознавать, вы тоже можете получить расу, глубокое состояние осознанности.
Есть еще время, называемое сандхья, это сумеречное время между днем и ночью, закат и восход, когда день и ночь меняются.
Праны тоже в это время сходятся в центральном канале.
Есть такое пограничное состояние, когда можно на закате или восходе войти в него.
Именно в это время рекомендуют выполнять брахма-гаятри, сандхью.
Второй пример, когда вы созерцаете удаленный объект, то есть когда вы смотрите на звезды, далекие горы.
Когда одновременно есть сознание вашего тела и чего-либо удаленного, и сознание естественно расширяется с помощью взгляда.
Если вы ловите этот момент, это тоже метод, который открывает глубокую расу.
Однажды, когда я занимался практикой созерцания неба, внезапно ум настолько утончился,
что возникло четкое понимание: я существую, пока звезды существуют.
Когда я практиковал в трехлетнем ритрите, описанном в книге.
Пока есть самая далекая звезда, есть мое сознание, потому что, чтобы воспринимать ее, требуется мое сознание.
Чтобы существовать звезде, тоже требуется мое сознание.
Без моего сознания звезды не будет, даже самой далекой, значит, я ее творю, и я ее разрушаю.
Тогда, если я такой огромный, кто же я? Внезапно ум распахнулся на совершенно новый уровень.
Таким образом, вы начинаете ощущать самые удаленные объекты как часть своего тонкого тела, тонкого сознания .
Читает монахиня: Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.
Все зависит от тщательности вашего наблюдения. Это коренное наставление.
Читает монахиня: Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Все происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определенная гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается.
Чтобы ловить эти промежутки и инегрироваться с ними, вы должны быть готовы к этому, то есть ваш разум должен быть спокоен.
Вы у уже должны быть настороже и подготовлены к этому.
Человек со взбаламученным умом, беспокойными планами и надеждами промахнется, сколько бы он этих промежутков ни получал.
Йогин с безмятежным умом, внимательный, сосредоточенный, блюдущий себя постоянно,
будет такие промежутки переживать по шестнадцать раз в день, фактически постоянно пребывая в тонкотекущем вялом самадхи.
Это и есть практик высшей квалификации.
Он постоянно движется среди этих объектов, вещей, и все начинает вводить его в это тонкое состояние,
тысячи причин начинают воздействовать на каналы и сознание. Он находится в самадхи "текущей реки".
Солнце, которое светит в глаза, звук баджана, все это начинает тонко воздействовать на тонкие нади,
и прана непрерывно наполняет сушумну. Все зависит от того, насколько вы бдительны при восприятии.
Читает монахиня: По этой причине различные основатели систем философии сказали, что различие между сущностью и абсолютным разумом и индивидуальным разумом заключается только в их продолжительности.
Эго и Абсолют по сути одно и тоже. Кто-то может подумать, что "мы слышали обратное, как такое может быть?".
Разумеется, в относительном смысле это совершенно разные вещи - Абсолют надо утверждать, а эго отбрасывать.
Тем не менее, в более высоком смысле эго это не есть что-то отдельное, эго есть само проявление Абсолюта.
Это не наше проявление, это проявление Абсолюта. Проблема в том, что мы узурпировали власть над эго, начали считать его собой.
Когда же мы его переподчиняем, возникает понимание, что естественно возникает понимание, что эго - это проявление Абсолюта,
оно принадлежит Абсолюту изначально. Это тело есть проявление Абсолюта, разум, сознание.
И когда наше неведение претендует на обладание этим, это все равно, что претендовать на участок земли,
который не тебе принадлежит, а другому, а ты считаешь, что это твой.
И потом, когда его кто-то забирает, ты расстраиваешься.
Надо просто понять: с самого начала у него был другой хозяин.
И разница между эго, телом и абсолютным сознанием в том, что абсолютное сознание постоянно, а тело и эго непостоянны.
Тело и эго это энергия Абсолюта. Абсолют проявляет свои энергии, он неотделим от своих энергий,
тем не менее, его энергии непостоянны.